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 Sourate al fatiha (l'ouverture)

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abou-ishac
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Date d'inscription : 28/04/2009

MessageSujet: Sourate al fatiha (l''ouverture)   Mar 19 Mai - 11:10





Sourate al fatiha (l'ouverture)

Par chaikh Addurrahmân ibn Nâsir As-Sa'dî
Traduction de l'exégèse de la sourate Al-Fâtihah tirée de l'ouvrage de CheikhAbdurrahmân ibn Nâsir As-Sa'dî intitulé : Taysîr Al-Karîm Ar-Rahmân fî Tafsîr kalâm Al-Mannân


Au nom de… (bism)


C'est-à-dire je commence par tout nom qu'Allah possède car le terme « ism » (nom) est au singulier et il est annexé; il comprend donc tous les plus beaux noms.

Allah (illah)

C'est celui qui est adoré, le seul qui le mérite, au vu de Ses qualités qui sont celles de la divinité à adorer et celles de la perfection.

le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux (arRahman Rahim)

Ces deux noms indiquent qu'Allah possède une immense miséricorde qui embrasse absolument tout. Il a décidé qu'elle reviendrait à ceux qui prendraient garde à Lui et qui suivraient Ses prophètes et Ses envoyés, ils obtiennent la miséricorde absolue alors que les autres n'en ont qu'une partie. Par ailleurs, il faut savoir que croire en Allah et en Ses qualités avec ce qu'elles impliquent fait partie des bases sur lesquelles les Anciens (salaf) de cette communauté et ses grands guides sont unanimes. Par exemple, ils ont pour dogme qu'Allah est Rahmân (Tout Miséricordieux) et rahîm (Très Miséricordieux) ; qu'Il possède la miséricorde qu'Il s'est attribuée et dont celui qui en bénéficie est l'objet. Tous les bienfaits sont donc une des traces de Sa miséricorde. Cet exemple est valable pour tous les noms divins ; on dira ainsi du nom 'alîm qu'Allah est savantissime, qu'Il possède l'omniscience qui Lui permet donc d'avoir connaissance de tout. Allah est également qadîr ; Il a le pouvoir de tout faire…

La louange revient à Allah (Al hamdoulilahi)

Il s'agit de l'éloge faite à Allah en citant Ses qualités parfaites et Ses actes qui ne sont que grâce ou justice. C'est donc à Lui que reviennent entièrement les louanges, quelles qu'en soient les formes.

Seigneur des mondes (Rabbi l' alamin)


Le terme « rabb » (seigneur) désigne celui qui prend soin des différents mondes, c'est-àdire tout ce qui est autre qu'Allah , du fait qu'Il les a créés, mis des moyens à leur disposition et leur a accordé d'énormes bienfaits sans lesquels ils n'auraient pu rester en vie. Ils n'ont, en fait, rien qui ne vienne de Lui. Le soin que porte Allah à ses créatures est de deux sortes :


Un soin d'ordre général : c'est le fait de les créer, de subvenir à leurs besoins, de leur indiquer où se trouvent leurs intérêts, ceci leur permettant de perdurer.

Un autre plus particulier : c'est le soin qu'Allah porte à Ses alliés. Il parfait leur foi, leur en facilite le chemin et leur évite bien des obstacles. Cette attention divine est en fait une aide à réaliser toute forme de Bien et une immunité contre tout mal. C'est sûrement la subtile raison pour laquelle on emploie le terme rabb (Seigneur) dans la plupart des invocations, leurs voeux sont en effet tous inclus dans le sens particulier de la rubûbiyya (les propriétés du seigneur).

Lorsque Allah dit : rabb al-'âlamîn » (Seigneur des mondes) cela prouve qu'Il est le seul à créer, à diriger et à prodiguer les bienfaits. Cela montre également qu'Il n'a besoin de rien ni personne et que tout à besoin de Lui, quel que soit le point de vue.

le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux (arRahmani Rahim)

maître du jour de la rétribution (Maliki yawmi din)

Al-mâlik est celui à qui la royauté (ou la possession) est attribuée. Il en découle, notamment, le fait qu'Allah ordonne, interdise, récompense, punisse et agisse librement envers Ses esclaves. L'objet de la royauté (ou de la possession) est le jour de la rétribution, c'est-à-dire le jour de la résurrection lors duquel les gens seront traités en fonction de leurs actes, bons ou mauvais, car il leur apparaîtra clairement ce jour-là que le pouvoir d'Allah est total ainsi que Sa justice et Sa sagesse. Il sera également clair que le pouvoir des créatures aura pris fin, si bien que les rois et leurs sujets, les esclaves et les hommes libres seront sur un même pied d'égalité. Tous seront dociles face à Sa grandeur, inclinés devant Sa puissance, dans l'attente de Sa rétribution, ils nourriront l'espoir de Sa récompense et redouteront Son châtiment. Pour toutes ces raisons, Il a cité cette journée en particulier, en effet, les autres jours lui appartiennent également.

c'est Toi que nous adorons et c'est de Toi que nous implorons l'aide (iyyaka na'budu wa iyyaka nasta'in)

C'est-à-dire : Tu es, exclusivement, celui que nous adorons et dont nous implorons l'aide. En effet, lorsque le mot régit précède le régent on parle alors d'exclusivité, c'est l'affirmation du statut en faveur du mot cité et uniquement en la faveur de ce dernier. Cela revient à dire : « nous T'adorons, Toi et personne d'autre que Toi et nous implorons Ton aide et aucune autre que la Tienne ». L'adoration est citée avant l'imploration ; le général est mentionné avant le particulier. Cela est également cité dans un ordre qui fait passer le droit d'Allah avant celui de son adorateur. Le terme « adoration » regroupe tout
ce qu'Allah aime et agrée comme paroles et actes, qu'ils soient apparents ou non. Quant à la demande d'aide (isti'âna) c'est le fait de compter sur Allah lorsqu'il s'agit de s'attirer le bénéfique et de repousser le nuisible, et d'avoir pour cela une totale confiance en Lui. Accomplir l'adoration d'Allah et demander Son aide sont le moyen d'accéder au bonheur éternel et d'être à l'abri de tout mal. On ne peut espérer être sauf sans accomplir les deux. Par ailleurs, l'adoration n'est véritable que lorsqu'on la tient de l'envoyé d'Allah et que la Face de Dieu en est le but. Par ces deux éléments, c'est une adoration. Allah a mentionné la demande d'aide après l'adoration bien que cette dernière inclue l'autre parce que l'esclave a besoin de solliciter l'aide d'Allah pour toutes ses adorations. En effet, s'Il ne l'aide pas il ne peut parvenir à son but, qu'il s'agisse d'obéir à un ordre ou à une interdiction. Allah dit ensuite :

indiques-nous le droit chemin (ihdina sirata l mustaqim)

C'est-à-dire : indique-nous le droit chemin, facilite-le nous, guide-nous vers lui. C'est le chemin clair qui mène vers Allah et le paradis, c'est le fait de connaître la vérité et de la traduire en actes. Guide-nous donc vers ce chemin et guide nous lorsque nous nous y trouvons. Guider vers le chemin signifie délaisser toutes les religions au profit de l'islam. Etre guidé sur le chemin comprend les détails de la religion en terme de savoir et de pratique. Cette invocation est donc des plus globales et des plus bénéfiques pour l'adorateur, c'est d'ailleurs pour cela que l'être humain se doit de l'adresser à Allah lors de chaque unité de prière (rak'a) car il en a plus que besoin.

le chemin de ceux que tu as comblé de tes bienfaits, non pas celui de ceux quiont encouru Ta colère ni celui des égarés (Sirata lladhina an'amta 'alayhim, ghayri l maghDoubi 'alayhim)

Ce droit chemin est par ailleurs celui « de ceux que tu as comblé de tes bienfaits » ; les prophètes, les véridiques, les martyrs et les pieux. Et non pas le chemin de « ceux qui ont encouru ta colère » ; ceux qui savent la vérité mais la délaissent, tels que les juifs ou leurs semblables.

Ni celui des « égarés » qui sont loin de la vérité suite à leur ignorance (wa la Dâllin)

et leur égarement, comme les chrétiens et ceux qui leur ressemblent.

Conclusion

Ainsi donc, cette sourate, bien que concise, comprend plus d'éléments que n'importe quelle autre. Elle inclue les trois sortes d'unicité (tawhîd) :
L'unicité d'Allah en tant que seigneur est déduite de l'expression « Seigneur des mondes». Son unicité en tant que divinité adorée. C'est le fait de Lui vouer un culte exclusif. Cela est déduit du terme « Allah » et de l'expression coranique « C'est Toi seul que nous adorons ».
L'unicité d'Allah par Ses noms et attributs. C'est-à-dire attribuer à Allah ce qu'Il s'est lui même attribué et ce que Son messager Lui a attribué, sans nier ces noms et attributs, ni considérer qu'Allah est comparable ou semblable à qui que ce soit. Le terme « la louange… » (al-hamd) prouve cela, comme nous l'avons précédemment vu.

Al-Fâtiha inclue également l'affirmation de la prophétie quand Allah dit : « Maître du jour de la rétribution ». Cela signifie par ailleurs que la rétribution sera juste car le terme aldîn signifie « la juste rétribution ». On y trouve également l'affirmation du destin et du fait que l'être humain est bien le propre acteur de ses actes. Cela va à l'encontre des qadarites (négateurs du destin) et des jabrites (négateurs du libre-arbitre).

Cette sourate inclue même la réponse à tout innovateur et à toute personne égarée, cela à travers l'expression « Guides-nous vers le droit chemin » car ce dernier se définit par le fait de connaître le vrai et de le traduire par des actes. Or tout innovateur et tout égaré se comportent différemment.
Enfin al-Fâtiha inclue le fait de vouer la religion exclusivement à Allah en terme d'adoration et d'aide sollicitée, et ce à travers l'expression « C'est Toi que nous adorons et c'est de Toi que nous implorons le secours ». Les louanges reviennent donc à Allah , seigneur des mondes.



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